[SNS 타임즈] 인공지능이 질문에 답하고 글을 쓰며 복잡한 문제까지 해결하는 시대다. 인간의 지적 활동을 빠르게 대체하는 기술의 발전은 오래된 철학적 질문을 다시 불러내고 있다. 기계가 인간처럼 사고할 수 있는가. 나아가 인간의 진정한 사고란 무엇이며, 지능적인 결과물을 만들어내는 능력과 스스로 사고한다는 것은 같은 의미인가.

이 질문에 대해 100여 년 전 활동했던 오스트리아 출신 철학자 루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner, 1861~1925)의 사상이 새로운 해석의 단서를 제공하고 있다.

지난 13일(현지시간) 인지학 관련 온라인 매체 'Spiritual Science Insights'는 '기계는 생각할 수 있는가? 루돌프 슈타이너가 말하는 지성·기계·진정한 사고'라는 글을 통해 그의 철학을 현대 인공지능 문제와 연결했다.

글의 핵심은 기계가 인간의 지적 능력을 구현할 수 있다는 사실과, 기계 자체가 인간처럼 사고를 경험하는 주체인지는 별개의 문제라는 데 있다. 인공지능의 성능이 고도화될수록 인간에게 남겨지는 질문은 단순히 기계가 무엇을 할 수 있는지가 아니라, 인간이 스스로 사고한다는 것이 무엇을 의미하는가로 옮겨간다는 것이다.

"기계 속에 인간의 지성이 들어 있다"

슈타이너는 컴퓨터나 인공지능이 등장하기 훨씬 이전인 1918년 7월 3일, 독일 베를린 강연에서 기계문명의 특징을 인간의 지성과 연결해 설명했다.

그는 인간이 자연의 힘을 이용하는 과정에서 기계가 인간의 노동을 대체할 뿐 아니라, 인간의 지적 활동이 기계 속에 구현된다는 점에 주목했다.

당시 강연에서 슈타이너는 "인간의 힘은 이 모든 것 속에 결정화돼 있다. 인간의 지성이 그 안에 쏟아부어져 작용하고 있다. 그러나 그것은 오직 지성일 뿐이다. 우리는 인간에게서 분리된 지성에 둘러싸여 있다"고 말했다.

이는 기계가 단순히 인간의 육체적 노동을 대신하는 도구가 아니라, 인간이 축적한 지식과 사고의 결과를 독립적으로 작동시키는 장치라는 의미로 해석할 수 있다.

산업혁명 이후 기계는 인간이 직접 수행해야 했던 반복적 노동을 대신했다. 기계의 구조와 작동 원리에는 설계자의 지식과 계산, 판단이 반영돼 있지만, 일단 작동하기 시작하면 그 과정마다 인간이 개입할 필요는 없다.

원문은 이러한 특징을 19세기 초 등장한 자카드 직기의 사례로 설명한다.

직조공이 직접 판단하며 만들어야 했던 복잡한 무늬를 천공카드에 기록하면, 기계는 그 정보를 이용해 일정한 패턴의 직물을 생산할 수 있다. 인간이 구상한 작업 방식이 기계에 저장되고, 기계가 이를 반복적으로 수행하는 것이다.

물론 오늘날의 생성형 AI는 정해진 동작만 반복하는 전통적인 기계와 다르다. 대규모 데이터를 학습한 인공지능은 새로운 질문에 대응하고, 기존에 작성되지 않았던 문장과 이미지를 생성하며, 복잡한 추론 과제도 수행한다.

그럼에도 원문 저자는 슈타이너의 '인간에게서 분리된 지성'이라는 개념을 현대 AI를 이해하는 하나의 철학적 틀로 제시한다.

인간의 언어와 지적 산물이 대규모 학습 과정을 거쳐 인공지능 시스템에 반영되고, 그 결과가 다시 인간의 개별적인 사고 과정과 분리돼 작동한다는 점에서 두 현상 사이에 공통점이 있다는 해석이다.

다만 이는 슈타이너가 인공지능을 직접 설명했다는 의미는 아니다. 슈타이너는 1925년 사망했으며, 오늘날의 신경망이나 대규모 언어모델을 논한 적이 없다.

사고의 결과와 사고하는 경험은 같은가

슈타이너가 기계에 구현된 지성과 구별해 주목했던 것은 인간이 자신의 사고를 경험하고 성찰하는 과정이다.

그는 1894년 출간한 저서 《자유의 철학(The Philosophy of Freedom)》 제3장에서 사고가 다른 관찰 대상과 근본적으로 다른 특징을 갖는다고 설명했다.

인간은 나무나 돌을 바라보면서 그것을 관찰할 수 있다. 그러나 자신의 사고는 그와 같은 방식으로 관찰하기 어렵다.

어떤 문제를 생각하고 있는 순간에는 사고 행위 자체에 몰입하기 때문에, 동시에 그 사고를 외부의 대상처럼 바라볼 수 없다는 것이다.

슈타이너는 "나는 지금 내가 하고 있는 사고를 관찰할 수 없다. 다만 이후에 그 사고 과정의 경험을 새로운 사고의 대상으로 삼을 수 있을 뿐이다"고 설명했다.

예를 들어 어떤 문제를 해결하기 위해 깊이 생각하다가 갑자기 답을 떠올렸다고 가정해 보자. 인간은 그 답이 나타난 사실을 인식할 수 있지만, 답을 만들어내는 모든 사고 과정을 동시에 관찰한 것은 아니다.

그러나 이후 자신의 사고를 되돌아보며 왜 그런 결론에 도달했는지, 어떤 전제와 판단이 작용했는지 성찰할 수 있다.

슈타이너가 주목한 것은 바로 이처럼 인간이 사고를 수행하면서 동시에 자신의 사고를 다시 탐구의 대상으로 삼을 수 있다는 특징이다.

이 관점에서 보면 인공지능이 어떤 질문에 정확한 답을 제시했다는 사실만으로, 그 시스템이 인간과 같은 방식으로 사고를 경험했다고 결론 내릴 수는 없다.

정답을 생산하는 능력과 사고를 주관적으로 경험하는 능력 사이에는 철학적으로 구별해야 할 문제가 남아 있기 때문이다.

AI의 지능과 의식, 과학계에서도 결론은 아직

그렇다면 현대 과학은 인공지능의 사고와 의식 문제를 어떻게 보고 있을까?

현재 인공지능 연구에서는 지능적인 과제를 수행하는 능력과 주관적인 의식 경험을 구분해 다루고 있다.

인공지능이 문장을 생성하거나 복잡한 문제를 해결할 수 있다는 사실은 관찰과 성능 평가를 통해 확인할 수 있다. 그러나 그러한 활동을 수행하는 시스템 내부에 인간과 유사한 주관적 경험이 존재하는지는 별도의 연구 문제다.

2023년 패트릭 버틀린(Patrick Butlin) 등 연구자들이 발표한 '인공지능의 의식: 의식 과학에서 얻은 통찰(Consciousness in Artificial Intelligence: Insights from the Science of Consciousness)'은 신경과학과 의식 이론을 바탕으로 AI 시스템의 의식 가능성을 분석했다.

연구진은 당시 분석한 AI 시스템들이 의식을 갖고 있다는 근거를 발견하지 못했다고 평가했다. 동시에 미래의 인공지능이 의식과 관련된 이론적 지표를 충족하는 데 명백한 기술적 장벽이 확인된 것도 아니라고 설명했다.

이는 기계의 의식 가능성을 과학적으로 완전히 배제할 수 없다는 의미다. 반대로 높은 지능이나 복잡한 정보처리 능력이 곧 의식의 존재를 증명하는 것도 아니다.

경제협력개발기구(OECD) 역시 2025년 발표한 AI 역량 지표 기술보고서에서 인공지능의 의식을 평가하는 문제와 관련해 다양한 이론적 접근을 소개하면서도, 이를 판단할 보편적으로 합의된 기준이 확립돼 있지 않다는 점을 설명했다.

결국 슈타이너의 철학은 현대 AI의 의식 여부를 과학적으로 판정하는 기준이라기보다, 지적 활동의 성과만으로 사고의 본질을 판단할 수 있는지 되묻게 하는 철학적 관점으로 이해할 필요가 있다.

슈타이너는 기계문명을 부정하지 않았다

흥미로운 점은 슈타이너가 기계문명을 인간의 정신적 자유를 위협하는 대상으로만 바라보지 않았다는 사실이다.

그는 1918년 강연에서 인간에게서 분리된 지성이 기계 속에서 작동하는 현상을 인지학의 개념인 '아리만적 힘(Ahrimanic forces)'과 연결했다.

인지학에서 아리만은 인간의 삶을 물질적·기계적·계산적 질서에 종속시키는 경향과 관련된 영적 존재 또는 힘을 가리킨다.

슈타이너는 이러한 힘과 대극을 이루는 '루시퍼적 힘(Luciferic forces)'을 함께 설명하면서, 인간 문명이 두 경향의 긴장 속에서 발전한다고 보았다.

다만 이러한 설명은 슈타이너의 인지학적 세계관에 속하는 주장으로, 현대 과학이 확인한 실재적 현상과 동일하게 취급해서는 안 된다.

그가 강조한 것도 기계 자체를 제거하거나 기술 발전을 거부해야 한다는 결론은 아니었다.

오히려 1922년 오스발트 슈펭글러의 《서구의 몰락》을 논평한 글에서 슈타이너는 기계기술이 인간의 자유로운 사고를 일깨울 수 있다는 역설적인 관점을 제시했다.

그는 "차가운 기술은 인간의 사고에 자유로 향하는 특성을 부여한다"고 설명하면서, 기계장치의 차가운 세계 속에서 자유로운 인간의 영혼이 깨어날 수 있다고 보았다.

또한 "사고는 기계의 차가움을 통해 꿈에서 깨어난다"고 표현했다.

기계문명이 인간의 정신을 반드시 쇠퇴시키는 것은 아니며, 오히려 인간이 자신의 사고를 더욱 명확하게 자각하는 계기가 될 수 있다는 의미다.

이는 기술의 발전과 인간의 정신적 자유를 단순한 대립 관계로 바라보지 않았다는 점에서 주목할 만하다.

인공지능 시대, 인간에게 남겨진 역할

이 같은 슈타이너의 관점을 오늘날 생성형 AI에 적용하면 새로운 질문이 등장한다.

인공지능이 정보 검색과 정리, 문서 작성, 복잡한 문제 해결까지 수행하는 상황에서 인간은 어떤 역할을 해야 하는가.

원문 저자는 그 답을 인공지능의 활용을 거부하는 데서 찾지 않는다.

오히려 기계가 잘 수행할 수 있는 정보 정리와 초안 작성, 기억의 보조 같은 작업은 기술에 맡기되, 무엇을 질문할 것인지 결정하고 그 결과가 사실인지 판단하는 과정에서는 인간이 주체로 남아야 한다고 제안한다.

이러한 해석에서 핵심은 인공지능이 인간의 사고를 얼마나 정교하게 모방하는가가 아니다. 인간이 인공지능의 결과를 받아들이는 과정에서 자신의 판단과 성찰 능력을 실제로 사용하고 있는가에 있다.

예를 들어 인공지능이 작성한 글을 읽고 그대로 받아들이는 것과, 그 글의 근거를 검증하고 논리적 오류를 찾아내며 다른 가능성을 검토하는 것은 서로 다른 지적 활동이다.

전자는 정보의 소비에 가까울 수 있지만, 후자는 자신의 판단을 통해 지식을 재구성하는 과정이다.

특히 언론과 교육, 연구, 행정 등 사실의 정확성과 판단의 책임이 중요한 영역에서는 이러한 구분이 더욱 중요해진다.

인공지능이 제시한 결과가 설득력 있는 문장으로 표현됐다는 이유만으로 사실성과 타당성이 보장되는 것은 아니다. 최종적인 판단과 그 결과에 대한 책임은 여전히 기술을 활용하는 인간과 조직에 있다.

다만 인간의 성찰 능력을 강조하는 것이 인공지능은 원리적으로 사고할 수 없다는 결론으로 이어지는 것은 아니다. 기계의 사고 가능성과 의식의 존재 여부는 철학과 인지과학, 컴퓨터과학이 계속 탐구해야 할 문제다.

슈타이너의 사상이 오늘날 다시 주목받을 수 있는 이유도 여기에 있다.

100여 년 전 그가 기계 속에 구현된 지성과 인간의 사고를 구별했던 문제의식은 생성형 AI 시대에 더욱 구체적인 질문으로 돌아왔다.

기계가 인간의 지적 활동을 어디까지 수행할 수 있는가라는 질문을 넘어, 인간이 자신의 사고를 어떻게 인식하고 어떤 판단을 스스로 수행해야 하는가라는 문제다.

인공지능이 점점 더 많은 답을 제공하는 시대일수록, 그 답을 받아들이기 전에 질문을 선택하고 근거를 검토하며 자신의 판단을 성찰하는 인간의 역할은 더욱 중요해지고 있다.

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